6 de setembro de 2010

Setembro - Mes das Crianças

Salve Cosme e Damião - Salve Ibeji / Ibeijada

Por força de expressão, também chamadas de “beijada”, “Ibejis”, “Erês”, “Cosminhos” ou, o que é o mais correto, simplesmente crianças. Muito temos a aprender com as Crianças na Umbanda, “se todos tivesse olhos de Crianças não haveriam mais guerras”, “Se nos permitirmos ser mais crianças, em nosso dia-a-dia, seriamos muito mais alegres”, “A pureza das Crianças é cor em nossas vidas”, “O Reino dos Céus pertence às Crianças, aos puros de coração”, “Quando as Crianças estão em terra tudo vira arco-íris” e etc.
Muitos não conseguem ver a importância dos trabalhos das Crianças, não percebem o quanto elas realizam apenas “brincando” e comendo doces.
Muitas Crianças que incorporam na Umbanda são encantados que nunca encarnaram, outras encarnaram apenas uma vez. Estão mais ligadas ao plano encantado da natureza do que ao natural humano, Crianças vibram as forças da natureza de forma sutil, mas de forma intensa, assim umas são das cachoeiras, outras das praias, do mar, das pedreiras, das matas…
Quando incorporadas elas vibram, o tempo todo, a energia encantada do reino a que estão ligadas, basta entrar na sua sintonia infantil, brincando e comendo doces, que acontece toda uma limpeza espiritual.
Energias negativas são absorvidas pelos mistérios que sustentam o trabalho das Crianças pela esquerda e pelo embaixo, enquanto o alto e a direita irradiam a energia que precisamos para nos amparar e mudar nossa visão de mundo.
Muitas vezes queremos que nossa vida mude e esquecemos que se nós não mudamos nosso comportamento a vida também não muda.
Crianças nos ajudam e muito a renovar nossas atitudes, a começar de novo, como uma criança que começa outra vez sua tarefa no plano material.
Crianças estão muito ligadas às cores, ao arco-íris, alegria, desprendimento material e pureza. As Crianças não são “espíritos adultos” se passando por crianças, o que não seria nada natural, e sim “espíritos infantis”, espíritos que ainda não se humanizaram por completo.
Estão mais ligadas as realidades anteriores da humana, aos planos encantados da natureza, que “estagiamos” antes de entrar no natural de reencarnações na matéria. Estão em um estágio anterior, por isso podemos considera-las espíritos infantis e elas nos vêem como mais velhos.
Mas não tem a mente adormecida, algumas têm lembranças de séculos. Para vir na Umbanda passam por um preparo no astral, elas chamam de escolinha, respondem no grau de guias pois tem muito a dar e realizam um trabalho muito importante.
Muitas trabalham acompanhando de perto a nossa infância, enquanto somos crianças elas têm maior acesso e facilidade para nos ajudar pois nossa vibração fica mais próxima à delas.
Resumindo crianças trabalham e muito, que para elas é uma alegria. Temos crianças de todos os Orixás, a “força Ibeji” é a força infantil do plano encantado das Crianças, um dos Orixás mais atuantes na corrente das crianças é Oxumaré (lembre-se das cores, bexigas e arco-íris).
Podemos oferenda-las em praças, parques e cachoeiras, ou um outro local especificado pelas mesmas.
Fonte : http://estudoreligioso.wordpress.com/2008/09/02/criancas-na-umbanda/

“Hoje tem alegria, hoje tem alegria
 Hoje tem alegria no dia de hoje
 Hoje tem alegria.”

4 de agosto de 2010

Agosto - Mãe Yemanjá(15) e Pai Omulú(16)

São Roque(Orixá Omulú) - Atotô !

Sincretizado com São Roque e São Lázaro, para alguns umbandistas, Omolú é considerado a esquerda de Obaluayê, daí a proximidade entre os dois. Porém, ele também se aproxima de Obaluayê por ser invocado, assim como esse último, para a cura de doenças, especialmente as contagiosas e aquelas que podem levar o doente à morte. Nesse sentido, recebe o título de Senhor da Varíola. Omulú, dentro de uma nova visão espiritual umbandista, é o orixá da energia cósmica que, ao penetrar em nossa atmosfera, recai sobre diversos habitats. Ele é um dos sete orixás (puros) tendo como desdobramento o orixá Nanã. Ele vive na Calunga pequena (cemitério), aí se dando a concentração maior de sua energia (positiva ou negativa). Seus sensitivos, ao manifestarem a presença de Omolú, curvam seu corpo a terra, ficando o mais perto possível dela. Representa também a grande transformação do ser, ter que morrer para o pequeno e renascer para o grande, sem precisar deixar a matéria (morte). Suas cores na Umbanda são o preto x amarelo ou branco x preto (mais relacionado aos pretos-velhos). Sua imantação compõe-se de deburu (pipocas feitas na areia), mamão, arroz. Flor: monsenhor amarelo; essência: cravo ou menta. Por sua relação com a morte, é reverenciado no cemitério ou campo santo e é extremamente respeitado.

Nossa Senhora da Glória(Orixá Yemanjá) - Odô fiaba !

Sincretizada com as santas católicas Nossa Senhora da Glória, Nossa Senhora dos Navegantes e Nossa Senhora das Candeias com a orixá da Mitologia Africana Iemanjá. Iyemanjá, Yemanjá, Yemaya, Iemoja "Iemanjá" ou Yemoja, é um orixá africano, cujo nome deriva da expressão Iorubá "Yèyé omo ejá" ("Mãe cujos filhos são peixes"), identificada no jogo do merindilogun pelos odu ejibe e ossá, representado materialmente e imaterial pelo candomblé, através do assentamento sagrado denominado igba yemanja. Na Umbanda, é considerada a divindade do mar, além de ser a deusa padroeira dos náufragos, mãe de todas as cabeças humanas.  Na Bahia se comemora no dia 2 de fevereiro, nas casas de Umbanda, também nos dias 15 de Agosto e 31 de Dezembro. Como dizia Jorge Amado :

“Iemanjá, rainha do mar, é também conhecida por dona Janaína, Inaê, Princesa de Aiocá e Maria, no paralelismo com a religião católica. Aiocá é o reino das terras misteriosas da felicidade e da liberdade, imagem das terras natais da África, saudades dos dias livres na floresta.”

Fonte: Wikipédia

26 de julho de 2010

Dia de Sant´Anna (Avó de Jesus) - Sincretizada com Nanã Buruku (ou Burukê)

Saluba Nanã !

Nanã Buruku(ou Burukê) é cultuado no Candomblé Jeje como um vodun(Orixá), e no candomblé Ketu como um Orixá da chuva, das águas paradas, mangue, pântano, terra molhada, lama. É considerada a mãe dos Orixás Obaluayiê, Iroko, Osanyin, Oxumarê e Yewá.
Nanã é chamada carinhosamente de Avó, por ser imaginada como uma anciã. É cultuada em todo o Brasil pelas religiões Afro-Brasileiras. Seu emblema é o Ibiri (Vassoura de Nanã feito com búzios e palha da costa), que caracteriza sua relação com os espíritos ancestrais. Como "Mãe Terra Primordial" dos grãos e dos mortos é muito temida e respeitada.
A existência do culto a Nanã Buruku, é muito remota (antiga), anteriores à descoberta do ferro. Por isso em seus rituais, não costumam ser utilizados objetos cortantes de metal. O baobá é a sua árvore sagrada.
No sincretismo Afro-Católico, Nanã Burukê (como é chamada na Umbanda), é equiparada a Sant´Anna.
Sua saudação é Saluba Nanã (Salve Nanã).

Fonte: Wikipédia.

12 de julho de 2010

14 de junho - Aniversário da dona da casa - Salve a Rainha das 7 Encruzilhadas !


Salve a Rainha das 7 Encruzilhadas !
Laroiê PomboGira !

Quem conhece Dona 7, sabe o quanto ela é formosa, guerreira e principalmente amiga. Nós da tenda , somos suspeitos para falar o quanto ela já ajudou e ajuda os médiuns da casa e os consulentes. Sempre tem uma palavra de conforto e carinho para aqueles que a procuram com o coração aberto, buscando um caminho, uma solução para os seus problemas. Que esse dia 14 de julho, seja de muita luz na sua jornada espiritual. Que Oxalá, continue permitindo a sua presença espiritual entre nós, trazendo sempre um alento, uma luz, nessa nossa vida terrena, muitas das vezes difícil e penosa. Como ela mesmo diz em um ponto cantado:

"Misericórdia, misericórdia, misericórdia pombogira, é misericórdia,
ela é batizada, ela é coroada, na linha de Santo Antônio pombogira,
é misericórdia."




29 de junho de 2010

MES DE JUNHO. SANTOS CATÓLICOS = ORIXÁ XANGÔ (SINCRETISMO)

Santo Antonio de Lisboa ou de Pádua, nasceu na capital portuguesa (Lisboa); passou seus últimos dias na cidade italiana, antes de ingressar na ORDEM DOS FRANCISCANOS EM COIMBRA. Por toda a sua dedicação, doutrina adquirida e propagada como FRADE menor, é o santo dos "pobres".
No dia 13 de junho que lhe é consagrado, nas igrejas católicas são realizadas missas onde são distribuídos pães, que pela tradição, devem ser guardados em recipiente com mantimentos que na garantia de que não faltará alimento em seu lar durante o ano. Os lírios brancos que acompanham sua imagem indicam a pureza e os sentimentos nobres desse santo tão querido. Porque Santo Antonio casamenteiro ou padroeiro dos namorados? Deve-se a uma narrativa sobre o Santo português, este durante o tempo em que esteve na França, dirigiu-se a um povoado onde casar era considerado um pecado. No local, o Santo pregou sobre a importância da formação das famílias , vindo à tradição, que o tornou popular como santo casamenteiro.
Datas festivas, relacionadas a três santos católicos:
Santo Antonio 13/06
São João Batista 24/06
São Pedro 29/06
Estas datas também importantes na Umbanda, porque todos os três fazem sincretismo com Xangô:
Xangô Abomi Santo Antonio
Xangô Agodô São João Batista
Xangô Alufã São Pedro
Ligação de orixá Xangô, com os santos católicos vem de seu simbolismo com a água e o fogo.
A água nos purifica, nos energiza, nos dá a vida, vigor e inteligência.
Com o fogo se queima tudo que é de ruim, trazendo que tudo que é de bom, todo o bem possível, de acordo com a nossa Fé, o nosso livre-arbítrio e merecimento. As festas juninas podem ter, além de uma grande festa cultural; um belo ritual; transbordando de alegria, ligada com a energia pura e livre astral e através das fogueiras, fazer pedidos e, acreditando que no tempo certo, tudo acontecerá, pois, são Santos ou Orixás, da justiça, da inteligência, da força, do amor, da caridade, da grande luz do poder Divino. Amém e Kaô !
Fonte de Estudo: "O ritual da Umbanda" de Vera Braga S. Gomes
Fonte de estudo: "Umbanda através dos séculos" de Aluizio Fontenelle

28 de maio de 2010

24 de Maio - Dia de Santa Sara Kali(Negra em Romanês - Língua Cigana)



                                   CIGANOS NA UMBANDA
                     
                                 Pombo Gira Cigana da Estrada

                         Médium: Elizabeth Caetano Drumond

                             Psicografado em 08/08/2008

Muito se ouve falar que a linha de Cigano faz parte da Linha de Exu, que os Ciganos são entidades ainda em evolução tentando ingressar na Linha de Exu, que Pombo Gira Cigana ou Ciganinha foram as únicas Entidades Ciganas que evoluíram e ingressaram na Linha de Exu. Essa falta de entendimento que é na realidade uma simples dedução, faz com que muitos terreiros não deixem os médiuns trabalharem com essa linha. Chegam a dizer que são entidades sem luz. Vim tentar explicar um pouco como trabalha e como é a Linha de Ciganos. Os Ciganos são Entidades "livres". Não se faz "firmezas" ou "assentamentos" para Ciganos dentro da "casa de Exu" ou em qualquer lugar do terreiro. Quem diz que tem seu Cigano "preso" no Terreiro não passa de um mentiroso, ele tem é obsessor "preso."
Onde já se viu firmar Cigano como Guardião?
Cigano trabalha em todos os "lugares", são livres para trabalhar e precisam dessa liberdade para sua evolução, pois é dando corda que se enforca uma pessoa. E assim também se faz com desencarnado.
Não estou dizendo que não possa ter elementos de Ciganos dentro do Terreiro, até porque muitos médiuns precisam de um ponto de fixação para poder entrar em sintonia com seus guias. Os Ciganos não trabalham a serviço de um Orixá específico por isso não são guardiões de um terreiro. Essa linha trabalha em paralelo e conjugada com as demais, onde o seu compromisso primeiro é com a caridade e não com nenhuma outra linha específica. Os Ciganos são protetores e não guardiões. Podem trabalhar dentro da linha de Exu porém sem função de chefia e de guarda. Já os Exus Ciganos e Pombo Giras Ciganas são exus e pombo giras como outros quaisquer exercendo todas as funções que qualquer exu e pombo gira exercem. Em resumo: cigano é uma coisa, exu cigano é outra. Eles têm funções diferentes, embora a mesma origem cigana.
Os Ciganos se manifestam nos terreiros de Umbanda, justamente por Ela ser uma religião aberta e dar liberdade para qualquer linha de trabalho que venha fazer Caridade.
Por serem muito alegres, os médiuns começaram a se fascinar, e ter excesso de culto por essa Linha. Aí começaram as vaidades, as roupas enfeitadas, bebidas, fumos, danças, firmezas, assentamentos, jogos em casa ou até mesmo no terreiro, e assim, infelizmente, muitos espíritos que ainda estavam em "desenvolvimento" para ingressar nessa Linha se perderam junto com os médiuns, e hoje podemos ver os absurdos que são feitos usando o nome de entidades de luz. O mundo está cheio de charlatão, o pior, é que as pessoas na hora do desespero pagam o que for necessário para saber como anda sua vida, como anda seu marido, como anda seu trabalho e coisas desse tipo.
Não se pode pagar pelas graças recebidas, pois tudo o que fazemos é apenas mexer com a fé e a determinação de cada um e mostrar que todos são capazes de conseguir o que querem, claro, dentro do merecimento de cada um. Basta saber que um pedacinho de papel, metal ou outro elemento foi irradiado por uma entidade, que vocês usam isso como um talismã e lembram de agradecer e acabam entrando em sintonia com Espíritos de Luz, a assim lembram de suas metas e lutam por elas.
Os Ciganos trabalham com os quatro elementos da natureza: terra, água, ar e fogo.

O Elemento Terra
Eles distinguem cada pedra e têm o conhecimento sobre elas, e assim manipulam o elemento terra. Cada pedra tem um porque de ser usada e uma necessidade. Quando é pedido para que passem a pedra em alguma parte do seu corpo ou para que a segurem, vocês estão se descarregando ou até mesmo se energizando, depende do trabalho que está sendo realizado. É na terra que se encontra firmeza para enfrentar a vida, resgatar karma e continuar o caminhar.

O Elemento Água
Podem utilizar copos ou taças com água. Através da água conseguem ver se não há maldade no que esta sendo pedido. Enxergam se há pureza no coração de cada um, pois a água serve de espelho, espelho esse que reflete o que tem dentro de cada um de vocês. Conseguem ver com clareza o que foi feito por cada um e o por que de estarem colhendo o que não querem colher.

Os Elementos Ar e Fogo
Podem utilizar o cigarro e com ele estar manipulando dois elementos, o ar e o fogo. O fogo muitas vezes é usado para queimar invejas, miasmas, larvas e cascões astrais.
A fumaça quando é direcionada ao consulente serve para envolvê-lo numa cortina para que naquele momento os obsessores sejam confundidos e tenham a visão obnubilada e fiquem desorientados, procurando o consulente. Assim torna-se mais fácil ao sistema de defesa da Casa (através dos guardiões) resgatá-los e afastá-los. Nem sempre esses elementos são usados de uma só vez, e quero deixar bem claro que não precisamos diretamente dos mesmos, podemos plasmá-los perfeitamente usando o ectoplasma do médium.
Para um Cigano poder trabalhar em prol da caridade não é necessário um baralho, uma taça de vinho, ou qualquer outro elemento. Isso é mito. Eles podem usar e usam elementos da natureza em alguns trabalhos, entretanto, quando estão incorporados nos médiuns, a energia de trabalho e o próprio corpo do médium limitam a visão e o campo de ação da entidade. Querem saber como trabalham e como são? Muitas histórias são contadas, muitas histórias são ouvidas, mas nem tudo que é falado é verdade.
Vão para o terreiro, entrem em sintonia “com o plano espiritual”, limpem-se de suas próprias línguas e trabalhem em prol da caridade. Ajudem no que for preciso e busquem andar corretamente, quem sabe um dia vocês obtenham alguma resposta?
Lembrem sempre, que todas as entidades são iguais, trabalham juntas em um único objetivo, a Caridade.
Por que vocês encarnados querem ser melhores do que os outros, querem trabalhar sozinhos e levar vantagens com isso?
Existe uma palavrinha mágica que se chama humildade, e muitos de vocês estão esquecendo-se de abaixar a cabeça na hora e no momento certo e pedir perdão por ter se achado o dono da verdade.
Parem e pensem: a árvore para dar frutos e sombra precisa da água para germinar a terra, da terra para poder se fixar, ter um porto seguro e poder ter vida, do vento para espalhar suas sementes e assim formar uma mata, do calor do sol para o crescimento das sementes.
Agora vou mostrar como isso funciona dentro de um terreiro de Umbanda.
O médium precisa de um(a) dirigente espiritual para ajudá-lo a se desenvolver, do terreiro como um porto seguro para incorporar as entidades, de estar harmonizado com o alto para expandir a caridade, de estar equilibrado para doar energia e poder ajudar uma pessoa necessitada.
Estou falando de pessoas sérias e não de charlatães, então não sejam prepotentes, achando que sozinhos fazem Umbanda, pois por mais bem intencionados que estejam hoje, amanhã irão certamente transformarem-se em um, se deixarem-se envolver pela vaidade e prepotência de trabalharem sozinhos!
Entenderam porque não podem inventar altares, montar em suas casas, “mesinhas” para jogar baralhos, rúnas ou o que for, em nome do povo cigano? Se não, pergunto ainda:
Para onde vão as cargas, os miasmas, as larvas e cascões astrais retirados dos seus consulentes? Para o ralo do seu banheiro? Se as entidades não trabalham sozinhos, porque vocês insistem em trabalhar sozinhos? Querem ser “chefes de terreiro”? Vaidade, prepotência ou ignorância?
Não tenham excesso de culto por nenhuma entidade, isso prejudica vocês mesmos e a nós, gerando fascinação de ambos os lados, pois vocês ficam tão viciados por oferendas que só nos escutam se estiverem oferendando alguma coisa, aí para sermos escutados começamos a pedir oferendas. Assim ambos nos perdemos. Tudo em excesso pode ser destruidor. Se há amor em excesso, há ciúmes e possessão, se há ódio, há morte, se há fascinação, há vaidade, se há alegria em excesso, há inveja, se há tristeza em excesso, há depressão, se há culto em excesso, há fanatismo.
É preciso que tudo na vida esteja bem equilibrado, e o equilíbrio tem um nome que se chama Umbanda. Umbanda é a paz interior, é fazer caridade ao desconhecido, é o amor pela vida e pelo o próximo. Umbanda é luz, vida e amor.

Laroyê!
Fonte: http://www.caboclopery.com.br/ciganos_na_umbanda.htm

18 de maio de 2010

Mês dos nossos queridos pretos-velhos !

     Pretos Velhos: Os espíritos da humildade, sabedoria e paciência.
                                 Adorei as Almas !
Espíritos que se apresentam em corpo fluídico de velhos africanos que viveram nas senzalas, majoritariamente como escravos que morreram no tronco ou de velhice, e que adoram contar as histórias do tempo do cativeiro. Sábios, ternos e pacientes, dão o amor, a fé e a esperança aos "seus filhos",trazendo esperança e quietude aos anseios da consulência que os procuram para amenizar suas dores, ligados a vibração de Omolu, são mandingueiros poderosos, com seu olhar prescrutador sentado em seu banquinho, fumando seu cachimbo, benzendo com seu ramo de arruda, rezando com seu terço e aspergindo sua água fluidificada, demandam contra o baixo astral e suas baforadas são para limpeza e harmonização das vibrações de seus médiuns e de consulentes.
São os Mestres da sabedoria e da humildade. Através de suas várias experiências, em inúmeras vidas, entenderam que somente o Amor constrói e une a todos, que a matéria nos permite existir e vivenciar fatos e sensações, mas que a mesma não existe por si só, nós é que a criamos para estas experiências, e que a realidade é o espírito. Com humildade, apesar de imensa sabedoria, nos auxiliam nesta busca, com conselhos e vibrações de amor incondicional. Também são Mestres dos elementos da natureza, a qual utilizam em seus benzimentos.

Fonte: Wikipédia.